Pas de "nous-contre-eux" ?!

Je pense qu'il est utile de considérer nos défis sociaux, moraux et physiques à la lumière de notre mode de vie ancestral (déterminé à être chasseur-cueilleur de petite bande pour plus de 90% de l'histoire du genre humain). Certains problèmes contemporains semblent découler de violations de ce que nous avons évolué pour avoir besoin et préférer.

PARTIE 2

La vie de bande est farouchement égalitaire. L'égalité est démontrée dans plusieurs pratiques.

«Le partage des vivres n'est qu'un aspect du processus global par lequel les personnes sont« cultivées »dans un contexte de socialité immédiate, en incorporant la substance, la connaissance et l'expérience des autres dans un champ de nurturance.» (Ingold, 1999, 408 ). Dans d'autres blogs, je décris l'environnement nourricier pour les jeunes enfants dans ces contextes (par exemple, celui-ci).

Le partage est le «mode dominant d'allocation économique» (alors que dans les sociétés tribales c'est la réciprocité) (voir Price, 1975). En fait, le «partage de la demande» ou la «prise mutuelle» est une pratique dans laquelle quelqu'un peut exiger une part et s'attendre à la recevoir sans se plaindre (Myers, 1988, Peterson, 1993). C'est une vision différente de la générosité que la notion occidentale de donner volontairement. La générosité dans la bande répond positivement à une demande. Ainsi, les limites du «mien» et du «nôtre» sont plus perméables.

En fait, dans le contexte des chasseurs-cueilleurs de petites bandes, il n'y a pas de «nous contre eux». En tant que groupe, ils ne prennent pas de nom pour eux-mêmes (autres que des personnes ou des gens). Il n'y a pas de domination de la volonté d'un individu, pas de structures sociales rigides.

Le pouvoir est présent mais ce n'est pas un pouvoir coercitif, ni un pouvoir sur un autre, mais un pouvoir attractif d'habileté ou de sagesse. Le pouvoir peut être exercé par quiconque a le pouvoir de le faire (Morton Fried, 1967).

Les relations de confiance sont monnaie courante et impliquent plus que les humains . Les membres de la bande ont un ensemble beaucoup plus large de relations intimes que les Occidentaux en général. Les citations suivantes proviennent d'Ingold (1999).

«Dans la conduite de leurs relations mutuelles, les chasseurs et les cueilleurs démontrent la possibilité d'une orientation perceptuelle vers l'environnement social qui est directe, plutôt que médiatisée par des structures de contrôle … [qui] s'étend également aux composantes non humaines de l'environnement; aux animaux et aux plantes, même aux caractéristiques du paysage que nous pourrions considérer comme inanimé. Les chasseurs entretiennent des relations de confiance avec leur proie animale, comme avec les humains, en supposant que les animaux se présentent aux chasseurs en se laissant prendre tant que les chasseurs les traitent avec respect et ne font rien pour freiner leur autonomie d'action ( Ingold, 1993). Le puissant chasseur attire les animaux alors qu'il attire des adeptes. "

La nature est considérée comme généreuse, comme le sont les parents.

«Pour les cueilleurs, la forêt nourrit les humains comme les adultes font des enfants – comprenant ensemble ce que Bird-David 1998 appelle « l'environnement donneur ». Généralement, les relations humaines avec l'environnement non humain sont modelées sur le même principe de partage qui s'applique aux humains. communauté (Bird-David 1992). "

Les humains ne sont pas séparés de la nature mais intimement liés à toutes ses manifestations.

En résumé, la division rigide que la pensée et la science occidentales dessinent entre les mondes de la société et de la nature, entre les personnes et les choses, n'existe pas pour les chasseurs et les cueilleurs. Pour eux, il n'y a pas deux mondes sauf un, embrassant tous les multiples êtres qui y vivent (Ingold 1995, 128). Loin de chercher le contrôle de la nature, leur but est de maintenir de bonnes relations avec ces êtres (Ridington, 1982, 471). "

Pensez à quel point les sociétés modernes se sont éloignées de ces vues! Nous ne considérons pas la nature comme un parent nourricier mais comme un ennemi. Nous ne considérons pas les autres formes de vie comme des «sujets» – aussi importants que les êtres humains – mais comme des objets que nous pouvons manipuler comme nous le souhaitons. Nous ne pensons pas à des relations «correctes» avec quoi que ce soit dans le monde naturel. Nous sommes anthropocentriques et supposons que notre Dieu est aussi.

Nos vues sont anormales dans l'histoire des sociétés humaines. Nos opinions pourraient-elles avoir quelque chose à voir avec la destruction écologique en cours?

Est-ce que cela signifie que les membres de la bande sont plus moraux que nous? Ils ont pris beaucoup plus de relations en compte que nous et étaient beaucoup plus conservateurs.

Voici une note de précaution. Une caractéristique des membres du groupe est particulièrement frappante à cause de mon intérêt pour le fonctionnement moral mature et comment aujourd'hui la maturité morale nécessite une pensée post-conventionnelle, de bonnes fonctions cérébrales exécutives et une imagination morale (penser à des résultats et des conséquences possibles). Ingold (1999) signale que les anthropologues soulignent constamment le «manque de prévoyance» parmi les communautés de la bande, en particulier en termes de nourriture. Ils ne sont pas planifiés, ni névrosés. C'est comme s'ils pratiquaient ce que Jésus recommandait – ne pas s'inquiéter de demain, comme des oiseaux, «ils ne sèment ni ne moissonnent».

Les membres de la bande se concentrent sur le présent et non sur l'avenir. C'est là que se déroule ce que j'appelle l'éthique de l'engagement. Je pense que nous avons évolué principalement pour ce type d'éthique. Mais c'est l'éthique que les pratiques occidentales d'éducation des enfants ont tendance à éradiquer , ce qui nous rend incertains sur la moralité et le besoin de directives externes. Pour en revenir à la comparaison de Turnbull de son éducation britannique avec celle des Mbuti qu'il a étudiés, nous pouvons voir que l'éducation des enfants occidentaux oblige les gens à exiger des règles externes parce que leur indépendance, leur confiance et leur compétence leur sont retirées.

La vie de la bande était remplie d'intimité et de convivialité dans le cadre de relations familières en tête-à-tête entre la plupart des membres de la famille élargie et le monde naturel. Nous sommes loin de cela aujourd'hui. Nos idéologies nous entourent, par exemple: (1) une bonne personne travaille pour gagner sa vie et n'est pas «paresseuse» – vous travaillez pour ces vacances au bord du lac ou de la mer plutôt que de vous détendre avec un minimum de besoins. (2) Vous ne voulez pas être trop près des gens ou ils vont "crampe votre style". Même si le plus grand désir de l'humanité est l'intimité avec les autres, notre enfant fait de l'âge adulte un ensemble de frustrations dans la recherche sociale non qualifiée et le désir inassouvi d'amour (comblé par d'autres distractions). (3) La nature est destinée à la consommation humaine et n'a pas d'autre but.

La vie de la bande était une vie heureuse et satisfaisante. En revanche, de nombreux Occidentaux passent leurs journées mécontents, insatisfaits et solitaires. Les Occidentaux sont typiquement isolés des choses mêmes qui peuvent être nécessaires pour satisfaire les besoins humains – la communion émotive avec la Nature et avec les autres dans une relation égalitaire. Si cela nous semble un concept étranger, alors nous avons d'autant plus de raison de réexaminer nos croyances et nos pratiques et de voir comment nous pourrions retrouver la liberté, la confiance et le soutien dont nos ancêtres ont fait l'expérience.

Lien vers la partie 1

Les références

David-Bird, N. (1998). L'environnement du don: une autre perspective sur le système économique des chasseurs-cueilleurs. Current Anthropology, 31 , 183-196.

Bird-David, N. (1992). Au-delà de "la société d'abondance originelle": Une formulation culturaliste. Anthropologie actuelle, 33 , 25-47.

Bird-David, N. (1994). La socialité et l'immédiateté ou les conversations passées et présentes sur les groupes. Man, ns, 29 , 583-603.

Ingold, T. (1986). L'appropriation de la nature: Essais sur l'écologie humaine et les relations sociales. Manchester: Manchester University Press.

Ingold, T. (1999). Sur les relations sociales du groupe de chasseurs-cueilleurs. Dans RB Lee & R. Daly (éd.), The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers . Cambridge: Cambridge University Press.

Leacock, E., & Lee, RB (1982). Introduction. Dans EB Leacock & RB Lee (Eds.), Politique et histoire dans les sociétés de bande (pp. 1-20). Cambridge: Cambridge University Press.

Myers, F. (1986). Le pays de Pintupi, le soi de Pintupi, le sentiment, le lieu et la politique parmi les aborigènes du désert occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution.

Myers, F. (1988). Brûler le camion et tenir le pays: Propriété, temps et négociation d'identité entre les Aborigènes de Pintupi. Dans T. Ingold, D. Riches, et J. Woodburn (Eds.), Chasseurs et cueilleurs, vol. II, Propriété, pouvoir et idéologie (pp. 52-74). Oxford: Berg.

Price, JA (1975). Partage: L'intégration de l'économie intime. Anthropologica, 17 , 3-27.

Peterson, N. (1993). Le partage de la demande: la réciprocité et la pression pour la générosité parmi les butineuses. Anthropologue américain, 95 , 860-874.

Peter Wilson, (1975). Le primate prometteur, Man, ns, 19 , 5-20.

Woodburn, J. (1982). Les sociétés égalitaires. Man, ns, 17 , 431-51.

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