Qu’est-ce que la psychothérapie réelle?

Quand quelqu’un va pour “thérapie” aujourd’hui, qu’est-ce qu’ils obtiennent vraiment?

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Le domaine de la psychothérapie a considérablement évolué (ou déconcentré selon votre point de vue) depuis l’apogée de la psychanalyse il ya un siècle. La personne cherchant une thérapie en 1918, par exemple, verrait très probablement un disciple de Freud ou de Jung. Les séances seraient programmées pour plusieurs jours (dans certains cas, peut-être 5 à 6) par semaine, et le patient serait probablement placé sur un canapé confortable avec l’analyste ou l’ aliéniste (voir mon post précédent) assis derrière lui. ou elle, à l’abri des regards, écoutant attentivement, prenant des notes et offrant des interprétations occasionnelles de la signification inconsciente de ce qui se disait. Ces interprétations dépendraient de la compréhension théorique du patient par le thérapeute en particulier, ce qui, en 1918, aurait été essentiellement freudien, même si Jung avait alors rompu avec Freud et les Freudiens et commençait à attirer des adeptes de sa propre psychologie analytique. (Voir mon post précédent.)

La psychanalyse était la première forme systématique de psychothérapie, qui était fondamentalement une approche psychologique de la névrose et de la psychose. Une «psychologie des profondeurs». Elle était fondée sur le concept de «l’inconscient», que Freud définissait comme ce que nous ne connaissons pas et que nous ne voulons pas savoir sur nous-mêmes: nos sentiments, nos pensées, souvenirs, motivations et impulsions. Le processus thérapeutique consistait à sonder les profondeurs de l’inconscient et à rendre l’inconscient plus conscient .

Au centre de la psychothérapie à l’époque, il y avait l’interprétation des rêves, considérés par Freud comme la via regia ou la route royale, ou la voie royale menant à l’inconscient, l’idée étant de comprendre nos rêves qui sont des manifestations de conflits inconscients pour Freud. les souhaits, et pour Jung, des messages précieux de l’inconscient sur la façon de devenir plus complet et équilibré – sont la clé pour devenir plus conscient, et par conséquent, moins névrotique et symptomatique. En d’autres termes, Freud et Jung ont tous deux perçu la perte de conscience comme la principale source de névrose et de psychose. Ce type de psychothérapie exigeait (et exige toujours) un engagement et un investissement sérieux, à la fois émotionnel et financier, du patient au processus, et tendait à durer longtemps. Mais a-t-il fonctionné?

C’est exactement la même question que nous posons à propos de la psychothérapie aujourd’hui. D’après ce que nous savons maintenant de l’efficacité de la psychothérapie en général, la réponse est probablement «oui». La psychothérapie de 1918 était probablement plus ou moins aussi efficace que toute psychothérapie disponible aujourd’hui. En effet, selon une enquête de 1995 réalisée par le psychologue positif Martin Seligman auprès de Consumer Reports , plus de 80% des psychothérapeutes contemporains ont déclaré des résultats bénéfiques en général et aucune forme de psychothérapie ne semblait, pour la plupart, être plus efficace qu’une autre. Étant donné que la psychanalyse est restée la forme prédominante de psychothérapie recherchée par les gens dans les années 1950 et que certains pratiquent encore aujourd’hui, il semble peu probable qu’elle ait conservé sa popularité pendant plus d’un demi-siècle inefficace.

Mais beaucoup de choses ont changé en psychologie et en psychiatrie depuis le milieu du vingtième siècle. À partir des années 1930, stimulé par les écrits de l’ancien disciple de Freud, Otto Rank, la psychothérapie psychodynamique, une approche distillée de la psychanalyse, entraînait généralement moins de réunions par semaine et permettait aux patients , est devenu largement accepté par les professionnels de la santé mentale et est encore pratiqué sous une forme ou une autre.

Puis, en 1958, le psychologue Rollo May a coédité un livre intitulé Existence: Une nouvelle dimension en psychiatrie et en psychologie, qui a initié les Américains aux travaux des «analystes existentiels» européens. Leur critique de la théorie et du traitement psychanalytiques classiques Les connaissances pénétrantes de philosophes tels que Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger et Sartre, fondées sur ce que l’on a appelé l’utilisation d’une «méthode phénoménologique» en thérapie, ont eu une grande influence sur les praticiens de la psychanalyse, de la psychothérapie atteindre une approche plus humaniste et existentielle de la thérapie.

Ensuite, le comportementalisme, basé sur les travaux de BF Skinner, est devenu le paradigme prédominant de la psychothérapie, en remplacement de la psychanalyse et de la thérapie psychodynamique, en particulier dans les universités. Ensuite, il y a eu la révolution psychopharmacologique qui est devenue, de loin, le mode prédominant de traitement de la plupart des troubles mentaux. Les années 1960 et 1970 ont vu l’influence contre-culturelle rebelle et expérimentale sur la psychothérapie, la thérapie humaniste, la thérapie primale, la gestaltothérapie et la thérapie familiale et, dans les années 1980, l’EMDR (désensibilisation et retraitement des mouvements oculaires) de la psychologue Francine Shapiro.

Ces nouvelles approches (certaines les considéraient simplement comme des astuces techniques) ont été suivies par la révolution cognitive, qui, alliée au comportementalisme, a conduit à l’avènement des thérapies cognitivo-comportementales extrêmement populaires et envahissantes, et à l’accent mis sur les preuves supposées. thérapies pré-scripturées, standardisées ou manuelles. Actuellement, il existe littéralement des centaines de formes différentes de psychothérapie à la disposition des consommateurs, tous prétendant être supérieurs aux autres, certains citant des études scientifiques spécifiques pour étayer leurs affirmations souvent douteuses. La personne qui demande une assistance pour des symptômes psychiatriques au XXIe siècle est confrontée à une panoplie de remèdes vertigineux. Mais cela soulève la question suivante: la psychothérapie s’est-elle vraiment améliorée au cours des cent dernières années? Ou est-ce que ça empire?

Aujourd’hui, la plupart des psychothérapeutes sont formés pour adopter une approche essentiellement technique et centrée sur les symptômes. La TCC est un exemple parfait de ce type de thérapie standardisée, manuelle et mécaniste, conçue spécifiquement pour réduire ou supprimer les symptômes et la souffrance d’un patient aussi rapidement et économiquement que possible. La psychopharmacologie, pilier du traitement psychiatrique contemporain, est un autre exemple d’orientation biomécanique, médicalisée, centrée sur les symptômes. Mais est-ce la vraie psychothérapie? Est-ce que toute la psychothérapie a à offrir? Rapide, la réduction des symptômes Eliminer ou supprimer la douleur ou l’inconfort émotionnel? Rationaliser et restructurer rationnellement les cognitions «déformées» et irrationnelles du patient? Modifier et “normaliser” ou rendre plus socialement acceptable son comportement aberrant, excentrique ou inadapté? Certes, le soulagement pharmacologique en temps opportun des symptômes psychiatriques intolérables et invalidants est pratique, précieux et peut parfois sauver des vies. Il y a quelque chose à dire sur la capacité du clinicien à atténuer ou du moins à atténuer les symptômes débilitants du patient immédiatement. Mais devrait-ce être la fin ou simplement le début de la thérapie?

Avec l’avènement et la folle popularité des traitements psychopharmacologiques et des brefs traitements cognitivo-comportementaux, y a-t-il une place ou une raison dans le processus thérapeutique de parler de sujets ésotériques tels que la beauté, Dieu, le mal ou la mort? Répondre aux préoccupations spirituelles et existentielles de la personne? Envisager le sens de la vie, ou son absurdité, et chercher à trouver et à accomplir son destin? Et y a-t-il encore un segment de la population postmoderne toujours intéressé et engagé à le faire? Je me demande ce que vous, nos lecteurs, avez à dire à ce sujet.

Un de mes anciens mentors, le psychanalyste existentiel Dr Rollo May, a soutenu avec passion que la psychothérapie devrait être moins technique que ce qu’il a appelé péjorativement des «gadgets» destinés à maîtriser les symptômes plutôt qu’à améliorer la capacité du patient à ressentir, et en général, devenir plus réceptif et accepter la vie et l’amour à la fois dans leurs aspects positifs et négatifs. À certains égards, il s’agit d’une vision radicalement divergente sur la nature, la signification et le but de la psychothérapie par rapport à l’approche conventionnelle centrée sur les symptômes d’aujourd’hui. L’attitude néo-freudienne et surtout existentielle du Dr May à l’égard de la psychothérapie et son accent humaniste sur le pouvoir de guérison de la relation patient-thérapeute par rapport à la primauté de la technique est étroitement lié à celui de CG Jung. les ressources de la personnalité du médecin et non des astuces techniques. “De toute évidence, une véritable psychothérapie dépend en partie de techniques spécifiques. Mais l’utilisation de telles techniques est secondaire et ne remplace jamais la relation de travail entre le patient et le thérapeute.

Un autre ancien mentor, l’analyste Jungian, Dr. June Singer (Les limites de l’âme: la pratique de la psychologie de Jung ), a enseigné que les symptômes présentés initialement par les patients en quête de psychothérapie ne sont pas le problème principal, mais représentent, symbolisent ou masquent un déséquilibre ou un conflit intrapsychique, interpersonnel, sexuel, existentiel ou spirituel plus fondamental. Sigmund Freud, bien sûr, a été le premier à reconnaître officiellement ce fait et à développer sa propre théorie toujours controversée (la psychanalyse) pour expliquer et résoudre la source intrapsychique de ces symptômes névrotiques ou psychotiques. Freud se concentrait sur l’amélioration de la capacité du patient à travailler et à aimer. Une de ses techniques les plus innovantes et ingénieuses pour dénicher et révéler de tels conflits a été la libre association: le patient, allongé sur un canapé, était encouragé à parler librement de tout ce qui lui passait par la tête. Pour Freud, le but de l’association libre était d’aider à rendre plus conscient ce qui était inconscient. Au cours de leurs associations libres, Freud s’est concentré principalement (et semble avoir été dogmatiquement fixé) sur des preuves de sexualité infantile et infantile refoulée chez ses patients et dans ses souvenirs.

Mais que se passe-t-il lorsque le patient en psychothérapie commence spontanément à parler non pas de conflit sexuel implicite ou explicite, ni de ses divers symptômes ou problèmes interpersonnels, mais de sujets plus ésotériques comme la beauté, Dieu, la mort et le mal? Est-ce encore considéré comme une vraie psychothérapie? Certainement Jung et May le pensaient tous les deux. Certains pourraient dire que ces sujets sont inappropriés et superflus – peut-être même tabou dans la technique d’aujourd’hui et sur le marché thérapeutique axé sur le dollar. Mais je me demande si un traitement de santé mentale qui exclut consciemment ou inconsciemment ces préoccupations spirituelles ou existentielles de base peut ou devrait être considéré comme une véritable psychothérapie.

Dans son livre semi-autobiographique My Quest for Beauty (1985), Rollo May raconte sa propre redécouverte de la beauté et son grand pouvoir thérapeutique. Se trouvant comme un très jeune homme seul dans une culture complètement étrangère pour la première fois et en proie à une dépression débilitante ou à une «dépression nerveuse», peut-il trébucher dans cet état d’esprit désorienté sur une mer magnifique de coquelicots sauvages dans les collines de Grèce, et éprouve une épiphanie qui change la vie: “Je me suis rendu compte que je n’avais pas écouté ma voix intérieure, qui avait essayé de me parler de la beauté. J’avais travaillé trop dur, trop de principes pour passer du temps à regarder les fleurs! Il semble qu’il ait fallu un effondrement de tout mon ancien mode de vie pour que cette voix se fasse entendre. “Ce réveil soudain de la beauté l’a fait sortir de son funk dépressif et l’a propulsé vers un nouveau, moins régimenté et plus moralisateur, plus vie authentique, créative et vitale.

Ceci est parfois un problème chez les chercheurs en psychothérapie: ils ont perdu tout contact avec leur sens transcendant de la beauté, ils sont tellement préoccupés par leurs problèmes interpersonnels et leurs symptômes pénibles et concentrés sur eux. May, qui devint plus tard brièvement ministre puis psychologue clinicien et psychanalyste, partage l’extrait suivant d’une séance de thérapie avec une femme qu’il avait déjà soignée et qui, jusque-là, était exclusivement concentrée sur ses problèmes conjugaux: «J’ai arrêté ma voiture en route pour regarder le crépuscule. C’était juste magnifique, les teintes violettes avec des collines vertes derrière eux. . . c’est le plus beau moment de la journée. . . . Je ne crois pas en un Dieu, du moins en un Dieu personnel, il y a tant de mal dans le monde, cela le rend si inutile. Mais quand je vois une telle beauté, je ne peux pas croire que c’est par accident. . . . Ce moment de la journée serait un bon moment pour mourir, un bon moment pour être seul. . . . Je voudrais mourir en ce moment. . . C’est tellement paisible ici dans votre bureau. . . Je remarque toujours la beauté devant la fenêtre. “La beauté, écrit May,” est sereine et en même temps exaltante; cela augmente le sentiment d’être vivant. “La beauté de la nature, par exemple, peut inspirer un profond sentiment de paix intérieure, de joie et de crainte, aidant à placer nos petits problèmes quotidiens ou même les grandes crises de la vie dans une perspective cosmique.

Maintenant, certains, y compris les psychothérapeutes, pourraient trouver que le discours sur la beauté, Dieu, la mort et le mal de ce patient est sans importance pour le traitement, alarmant ou peut-être considéré comme une forme de «résistance» de Freud. “A exprimé sa crainte de n’avoir rien dit aujourd’hui, peut-être que tout était superficiel. Je lui ai assuré qu’aucun sujet ne pouvait être plus important que la beauté, Dieu, la mort. “Qu’est-ce que May a voulu dire par ce commentaire cryptique? Il voulait dire que la psychothérapie, véritable psychothérapie, n’est pas simplement un processus visant à «réparer» ou à éliminer les problèmes, les symptômes et les angoisses des personnes. Les symptômes ont tendance à diminuer à mesure que leurs causes profondes sont résolues. Mais nous, les êtres humains, nous aurons toujours des problèmes.

La vraie psychothérapie consiste à aider les gens à devenir plus présents, plus complets, plus libres, plus responsables, plus authentiques, plus créatifs, plus résilients, plus courageux, plus capables d’amour et de compassion et plus conscients d’eux-mêmes et du monde. Il s’agit d’accompagner les patients et, chaque fois que cela est pragmatiquement possible, au-delà de leur propre enfer rempli de démons pour accepter leur destin et découvrir et accomplir leur destin. Ou, au moins, les mettre sur ce chemin. C’est loin de ce qui passe souvent pour la psychothérapie aujourd’hui. Et de ce que semble vouloir la grande majorité des demandeurs de traitement.

Le but de la psychothérapie réelle est d’aider la personne à apprendre à se tenir debout, à affronter et à accepter les faits existentiels de difficultés de vie, de luttes, de souffrances, de maladies, de pertes, de frustrations, de déceptions, de avec dignité et courage, tout en appréciant et en étant pleinement présent aux plaisirs sublimes de la vie, aux merveilles et à la beauté. Il s’agit de devenir nous-mêmes plus authentiquement, et d’accepter à la fois les polarités horribles et majestueuses, divines et diaboliques, destructrices et créatives de la vie que May a qualifiée de poétique. Mais il semble que de moins en moins d’individus recherchent une telle expansion de la conscience aujourd’hui, une expérience aussi transformatrice. Au lieu de cela, ce qu’ils semblent vouloir, c’est simplement prendre une pilule ou se soumettre à une nouvelle méthode promettant une solution rapide, un soulagement rapide de leurs symptômes, afin qu’ils puissent rapidement revenir à leur mode de vie et à une attitude consciente déséquilibrée leurs symptômes pour commencer.

Le type de psychothérapie que je décris ici, ce que j’appelle une psychothérapie «réelle», a moins à voir avec la durée, la fréquence ou le coût du traitement qu’avec la façon dont le psychothérapeute considère la nature et le but du traitement lui-même. Les gens ont un besoin inné de réfléchir aux énormes mystères de la vie. La vraie psychothérapie donne aux patients la possibilité, au besoin, de se confronter à ces questions épineuses, qui sont souvent étroitement, bien qu’inconsciemment, liées à leurs problèmes de présentation. Le but de cette thérapie est d’aider les patients à trouver leur propre perspective philosophique ou spirituelle dans la vie, de manière à pouvoir faire face aux problèmes futurs à partir d’une position de force et de stabilité internes.

Si la psychothérapie continue à être considérée comme une recette de livres de cuisine mécanisée, prédéterminée et soigneusement rédigée, conçue pour réduire ou éliminer rapidement certains symptômes ou comportements gênants, de tels sujets existentiels et spirituels sembleront de plus en plus discutables. Les patients recevant un traitement si sévèrement limité aujourd’hui sont tragiquement privés d’une chance bien nécessaire de lutter consciemment avec ce que le théologien Paul Tillich a appelé les «préoccupations ultimes» comme le problème du mal, de la souffrance, de la spiritualité, du sens et de la mortalité.

Nous vivons aujourd’hui dans une culture thérapeutique qui dévalorise le fait de parler ou même de penser à de telles choses. Aujourd’hui, les patients en psychothérapie sont implicitement ou explicitement découragés de discuter ou de s’attarder sur de telles questions. Mais si les psychothérapeutes et les patients peuvent reconnaître et respecter la valeur thérapeutique pragmatique, le pouvoir et l’importance de traiter des sujets significatifs tels que la beauté, Dieu, le mal et la mort en traitement, alors

Comparez ce qui se passe généralement en psychothérapie aujourd’hui avec ce que CG Jung a dit il y a plus de cinquante ans:

Le patient n’a pas à apprendre à se débarrasser de sa névrose, mais à la supporter. Sa maladie n’est pas un fardeau gratuit et donc dépourvu de sens ; c’est son propre moi, l ‘«autre», qu’il cherchait toujours à exclure de sa vie à cause de la paresse ou de la peur enfantines. . . Nous ne devrions pas essayer de «nous débarrasser» d’une névrose, mais plutôt d’expérimenter ce que cela signifie [mon accent], ce qu’il doit enseigner, quel est son but. Nous devrions même apprendre à en être reconnaissants, sinon nous passerons à côté et manquerons l’occasion de nous connaître comme nous sommes réellement. ”

Maintenant, c’est une vraie thérapie.

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